Nedělní kázání, 16. 11. 2025
(Zdeněk Šorm)
Čtení: Matouš
5,38 — 42
Text: Ester 9,1 —
19
Tohle je šok, bratři a sestry. Tady už
není pobíjení a násilí dílem nepřátel, ale božího lidu. A v razanci
si s těmi nepřáteli v ničem nezadá. Ester jako by se
tu proměnila v krvelačnou perskou bohyni Ištar. Neprosí o
příměří, ale o prodloužení boje. A už ne Haman ani Achašveroš,
ale právě ona žádá exemplární pověšení deseti synů Hamanových na
kůl. A tohle má být součást bible, která vyzývá, abychom neopláceli
zlým za zlé a nechali místo pro boží soud?! Jak to jde dohromady? Však jste mi
někteří říkali, že jste zvědaví, co si s tím masakrem
počnu.
Mohl bych se jako někteří biblisté
pokusit ukázat, že nejde o faktický masakr, ale o způsob, jakým se
ohrožená menšina literárně vyrovnává se svou bezvýchodnou situací. Živí
svou naději příběhem, kde je všechno obráceně než ve
skutečnosti, aby té skutečnosti nepodlehla.
Mohl bych uvést teorii jiných biblistů,
kteří tvrdí, že je celá kniha Ester vlastně jen dramatickým
scénářem svátků Purím. Proto je třeba i tuhle scénu brát jako
názorné karnevalové vyjádření vítězství dobra nad zlem. Divadlo
dovoluje nadsázku.
Mohl bych se také od toho násilí distancovat
poukazem na to, že právě tohle je důvod, proč se v celé
knize Ester ani jednou neobjeví boží jméno. Jako by bible sama
naznačovala, že to, co se tu děje, je s Bohem neslučitelné.
Neuvádí to jako vzor, ale spíš jako doklad, k jakým deformacím dochází pod
vlivem mentality ghetta, která si nechá vnutit cizí prostředky.
Mohl bych, ale mně by to přišlo
laciné a nepřiměřené. To by se to násilí nesmělo
v bibli vyskytovat nikde jinde. Ale ono se vyskytuje, A ne ojediněle
— v příbězích, v žalmech, u proroků i ve Zjevení. A
ani ty oddíly, které mu podle nás jednoznačně protiřečí,
nejsou jednoduše tak obecné, jak se domníváme.
Například onen pověstný Ježíšův
výrok o nastavení druhé tváře. Sami na něj sice často dát
neumíme, ale rádi se ho dovoláváme jako potvrzení toho, jak se naše víra
odříká násilí. Jenomže Ježíš v něm mluví o tom, jak reagovat na
násilí, které se děje nám. O tom, jak se stavět k násilí, které
se děje nebo hrozí někomu jinému vůbec nemluví. Sám mohu újmu
snést. Což ovšem neznamená vyklidit zlému pole. Kdo se konfliktu vyhýbá nebo
jenom ustupuje, ten může stěží nastavovat druhou tvář. Ale
můžu nečinně přihlížet tomu, jak někdo mlátí nebo
ubíjí někoho druhého? To je přece něco docela jiného. To by
naopak protiřečilo lásce a solidaritě, ke kterým nás Ježíš a
bible zvou.
Boj totiž není jen o agresivitě a
nenávisti, ale i o nasazení pro druhé. Vyhnout se mu, jak připomíná
třeba jedna z nestarších biblických písní, nemusí vůbec dávat za
pravdu lásce a věrnosti. Řeči o míru mohou být
v určité situaci jen projevem sobectví a absence solidarity, který
nechává druhé ve štychu na pospas zlému. Boj ani ten krvavý a plný obětí
nemusí lásku popírat. Někdy může být jejím nezbytným projevem. Nebo
bychom snad třeba pražské povstání či vylodění spojenců
v Normandii během druhé světové války označili jen za
projev agrese a krvelačnosti? Jistěže je boj vždycky strašný, ale
vyhnout se mu někdy znamená dopustit mnohem větší hrůzu a být
lhostejný k osudu bezbranných. Nezapomeňte, že tehdy, stejně
jako za druhé světové války, hrozilo židům totální vyhlazení
včetně žen a dětí.
Principiální soudy a pohoršení v situaci,
kdy nám ani našim blízkým nejde o život, jsou spíš projevem naivity a
povrchnosti než oddanosti lásce, o které mluví Kristus. On říká, že nikdo
nemá větší lásku než ten, kdo položí život za své přátelé. A i o tom
je boj. Místo pohoršování a distance od toho textu z Ester bychom
měli být maximálně vděční za to, že jsme se do podobné
situace zatím nikdy nedostali.
V ní se totiž násilí bez rezignace na
lásku k bližnímu vyhnout nelze. A rozhodování pak není ani zdaleka tak
přehledné a snadné jako, jestli někomu vrátíme facku nebo urážku.
V ní jsou nuance mezi nutnou obranou, která staví vražedné zlobě
hráz, a mstou, která ji naopak šíří, mnohem subtilnější a méně
zřetelné. Ale právě proto je třeba si jich i v tom
příběhu všimnout. Jsou tam, i když na první pohled vypadá, jako by to
byla jenom převrácená kopie Hamanova vražedného plánu.
Zaprvé jsme četli, že se židé
shromáždili, aby se postavili na obranu svých životů a zajistili si klid
od svých nepřátel, kteří je nenáviděli a kteří i přes
druhý varovný královský výnos chtivě vyhlíželi den, aby se jich zmocnili a
vyhladili je. Nejedná se tedy o mstu ani o odvetu. Oni si nevyřizují
účty ani minulé křivdy, nebojují také obecně proti každému, kdo
není „našinec“. Oni čelí aktuální vražedné nenávisti, s kterou žádné
— dnes bychom řekli politické — řešení nehnulo. Právo na sebeobranu
je něco jiného než vyřizování účtů nebo agresivní
nacionalismus.
Zadruhé ve všech případech, které
zmiňují počty pobitých, je výslovně řeč jen o mužích.
Hamanův likvidační dekret přikazoval vyvraždit a zahubit všechny
židy od mládence po starce, včetně žen a dětí. Sebeobrana
židů se týká pouze mužů, tedy bojovníků. A to je podstatný
rozdíl. Jistěže je zabití každého člověka hrozné. Ale i dnes ti,
co se snaží tu hrůzu co nejvíce omezit, velice bedlivě rozlišují mezi
vojenskými a civilními obětmi a cíli. Je veliký rozdíl, jestli rakety
míří na vojenské cíle, třeba sklady zbraní, továrny na jejich výrobu
nebo vojenská letiště, nebo jestli neřízeně zasahují obytné
domy, školy a nemocnice. Ani jedno se neobejde bez obětí. Ale to první
může být součástí úsilí vraždění zabránit, zatímco to druhé je
jen výraz agrese a lhostejnosti, které na životech vůbec nezáleží.
Zatřetí se tu jako refrén po každé
vítězné akci židů opakuje douška „ale nevztáhli ruce po lupu“.
A to není ani tak poukaz na mravní uvědomělost a ušlechtilost
židů. To má hlubší význam. Také se s tím v bibli setkáme i na
jiných místech v rámci tzv. Hospodinových bojů při vstupu do
zaslíbené země a na počátku izraelského království.
Zákaz jakékoli kořisti v nich byl
spojen s klatbou. Ta působí zvlášť drasticky, protože znamenala,
že mají izraelci všechno živé včetně dobytka vybít, ostatní spálit a
ničeho, co zbyde, se nesmějí ani dotknout. A tady je opravdu třeba
říct, že biblické příběhy nejsou kronikářským záznamem
toho, co se kdysi dělo. Bibličtí archeologové potvrzují, že se
obsazování zaslíbené země dělo mnohem pokojněji a
pozvolněji, než jak to bible líčí. Ostatně i údaj o 75 000
pobitých nepřátel z knihy Ester je stěží historicky možný.
Biblické příběhy vyjadřují něco obecnějšího a
univerzálnějšího než reportáž. Ta striktní nedotknutelnost a zákaz
jakékoli kořisti svědčí především o tom, že zápas se zlem
musí být prostý jakékoli zištnosti a nesmí být využit k žádnému jinému
účelu. Nejen k obohacení, ale třeba ani k tomu, že by na
něm chtěl člověk založit, jako král Saul, svoji oblíbenost,
slávu a autoritu.
Ta refrénovitě se opakující douška, že
židé nevztáhli ruce po lupu, zkrátka upozorňuje, že legitimní sebeobrana
neznamená jednoduše hájit vlastní zájmy. Její podmínkou je právě to, že si
nad ně člověk položí otazník, že si bude vědom toho, že
mají také svoje meze. Legitimní prostě není zápas o sebeprosazení, který
se na nic neohlíží. Legitimní je zápas s agresí a nenávistí. Ta má být
exeplárně odsouzena a vykořeněna. S ní se nelze
smiřovat. Kvůli ní také nelze předčasně skončit.
Protože kde se toleruje, tam je život vždycky ohrožen. Tohle žádá Ester po
králi. Ne aby měla volné ruce k odvetě, ale aby mohla i
nazítří jednat podle platného zákona, který dovoloval se té nenávisti
postavit.
Zápas s ní také neústí do oslavy boje,
ale pokoje. Následující svátek není ustaven na výročí bitvy, odplaty nebo
vítězství, ale až na den klidu. Radost, která ho naplní, není radostí ze
smrti nepřátel ani z válečných úspěchů, ale ze života,
který je prostý nenávisti, ve kterém mohou být lidé bez obav pospolu a jsou
k sobě navzájem z vděčnosti štědří. Amen.