Nedělní kázání, 16. 6. 2024
(Zdeněk Šorm)
Čtení: Žalm
37,1 — 9
Text: Matouš
13,24-30 + 36-43
Právě takhle se, sestry a bratři,
setkáváme se skutečností. Ve světě, ve společnosti,
v naší církvi i v našem sboru. Nic není ideální. A nejsou tu ani
jasně ohraničené fronty dobra a zla. Všechno je pomíchané a
vzájemně prorostlé. Je to zkrátka takový mix, takové zaplevelené pole. Uprostřed
dobrého úsilí bují i neřád. Snad každé dobré dílo je tím poznamenáno. Ani
božímu království se to nevyhne. Na začátku bývá dobrý vklad, ale
časem se ukáže, že je tu při díle ještě něco jiného,
špatného, co tu evidentně nemá co dělat.
Zdá se, že to umožňuje nedostatek lidské
bdělosti. Podle podobenství přišel nepřítel, když lidé spali. Spánek ovšem není ani chyba, ani vina. Žalmista naopak pokojný spánek
představuje jako projev důvěry a dar boží (Ž 4,9). Nepřítel
prostě jen využívá toho, co je normální a přirozené a jedná
chytře. Nepustí se do očividně nepřátelského podniku, že by
třeba vzrostlé obilí podpálil. To by byl zlý úmysl každému hned
zřejmý a také postižitelný. Kdepak, on jedná tak, aby byl
k nerozeznání. Dělá vlastně totéž, co hospodář — rozsévá.
Bible na to i jinde často
upozorňuje. Ďábel vystupuje jako anděl světla a falešní
proroci v rouše beránčím. Martin Luther k tomu dodává, že tam kde
Bůh staví kostel, postaví si ďábel aspoň kapličku. Jeho
záměrem není jednoduše úrodu zničit, ale infiltrovat se do ní.
Přiživit se na ní. Ďábel — tak ho charakterizuje klasická teologie —
není autor, ale parazit, netvoří, jen se přiživuje na dobrém.
Teprve za dost dlouho, když už skutečný
původce zla dávno odešel, se ukážou plody jeho práce. Situace tedy zdaleka
nebývá tak čitelná a přehledná, jak se zpětně zdá.
Mudrlantství, které vždycky dobře ví, co se mělo od začátku
udělat jinak, je zkrátka falešné.
Člověk prostě najednou
s překvapením zjišťuje, že tam, kde podle jeho
předpokladů měla vzejít jen dobrá setba, je i mnoho zlého.
Svobodná společnost je prorostlá korupcí a nevraživostí, v církvi
naráží na lidskou malost a povýšené sudičství, ve sboru se setká nejen
s obětavostí, ale i s ješitností a nedostatkem soudnosti.
Ptáme se, jako ti služebníci jak je to možné?
Kde se to tu vzalo? Kde je chyba? Nebyl snad ten počáteční vklad
dobrý? Není snad příčinou dnešního stavu společnosti sama
svoboda, kterou jsme přijali jako dar? Nebylo jí příliš? Není
Kristovská láska v tomhle světě příliš bezzubá? Není ta
naše evangelická opatrnost, která si netroufá mluvit za Boha, a tak je
zdrženlivá v jednoznačných soudech, příčinou toho
neutěšeného stavu církve a sborů?
Budeme-li se držet toho podobenství, tak
hospodář vidí příčinu jinde. S kvalitou původní setby
nemá existence plevele co dělat. Je to dílo nepřítele. Nevzniklo ani
z vůle hospodáře, ani kvůli jeho opomenutí nebo
nedostatkům. Je to evidentně dílo zlé vůle, nikoli chyba té
dobré.
Za otázky a rozhořčený údiv ale
hospodář svoje služebníky nekárá. Ty jsou zcela na místě. Kdo se
příliš snadno smíří s tím, že se děje, co se dít nemá, ten
to za chvíli sám bude považovat za normální a zařídí se podle toho.
Pohoršení a otázky nejsou výrazem nezkušenosti a naivity, ale dobrého zaujetí
pro věc.
Potíž je až v tom, co nás, podobně
jako ty služebníky, většinou první a často napadne — totiž, že
řešením je to zlé prostě vytřídit, vykořenit — zkrátka
očistit společnost, církev nebo sbor od toho, co v nich nemá, co
dělat. Vybrat a odstranit všechno, co na dobré dílo vrhá špatné
světlo, co dává špatný příklad, co ubírá dobré setbě energii a
jenom kazí pole.
Hospodář v podobenství tuhle
očistnou horlivost rázně zarazí. Ježíš jeho ústy takové řešení
jednoznačně odmítne. Ta touha mít zase pole bez poskvrny je totiž
zrádná, nebezpečná, destruktivní a ničivá. A ne snad proto, že by
služebníci neuměli plevel rozeznat. Teď už se přece ukázal. Ale
i když je naprosto zřetelný, vedla by taková probírka jen ke zkáze.
Zasáhla by pšenici v samotných kořenech.
Jeden výklad přitom zdůrazňuje
jejich propletenost. Zlé a dobré je ve světě i v nás samotných
tak prorostlé, že jedno od druhého zkrátka nelze oddělit, aniž by při
té očistné horlivosti vzalo za své obojí. Nezbývá než obojí nechat
růst v důvěře v životaschopnost dobré setby.
Mně se ale zdá - vzhledem k tomu,
jak podobenství pokračuje - přiměřenější ještě
trochu jiný výklad. V té horlivosti, která chce likvidovat zlo, se totiž,
aniž bychom si to uvědomovali, odtrhujeme od samotných základů —
kořenů naší víry. Protiřečíme si. Bezděky popíráme,
čemu věříme.
O tom píše například apoštol Jakub ve
svém listě: „Jedním jazykem chválíme Pána a Otce, jím však také
proklínáme lidi, kteří byli stvořeni k Boží podobě.
Z týchž úst vychází žehnání i zlořečení. Tak tomu být nemá,
bratři. Což pramen z téhož zřídla vydává vodu sladkou i
hořkou?“
Je to podobný protimluv, jako když
prohlašujeme svět za bohapustý, třebaže vyznáváme Boha jako
Stvořitele, který ve svém duchu mezi lidmi stále jedná. Ve své horlivosti
bezděky popíráme, čemu věříme. Zdrženlivost není jenom
východisko z nouze. Zdrženlivost je projevem věrnosti.
Podobenství totiž neukazuje jako falešné jenom
to řešení, které služebníci navrhují, ono především ukazuje jako
falešnou tu roli, do které se služebníci vžili a kterou i my věřící
často mylně považujeme za svou odpovědnost. Oni si ze své
sounáležitosti s hospodářem odvodili, že se mohou postavit nad to
pole, nad plevel i nad pšenici, a vzít jejich osud do svých rukou — rozlišit,
vytřídit, vytrhat, odstranit a tak zajistit pole bez poskvrny.
Jenomže, jak se hned vzápětí ukazuje, ta
sounáležitost, z které svoje postavení samozřejmě odvozují, má
povážlivé trhliny. Vůli svého Pána odhadli úplně špatně. On vidí
řešení plevele úplně jinak. Ale hlavně — v jeho pohledu —
v následném výkladu podobenství - pro tu roli, do které se vžili, není
vůbec místo. Plevel bude od pšenice oddělen, vybrán a odstraněn,
to ano. Ale tahle úloha patří někomu úplně jinému než jim —
totiž žencům. Což, jak Ježíš učedníkům výslovně říká,
nejsou oni, ale andělé. Ve svém výkladu služebníky vlastně úplně
vynechá. Žádnou zvláštní roli pro ně nemá.
Jakoby jim i nám vzkazoval:
Nechcete-li zůstat úplně mimo tenhle
příběh, zbývají tu pro vás jako pro všechny ostatní jen ty dvě
možnosti — buď být pšenicí, která vydá dobrou úrodu nebo být plevelem, který
se nakonec rozplyne jako dým. Na téhle rovině je pravdivé hledat svojí pozici.
Nepovznést se do role arbitrů, kteří budou selektovat druhé, ale sám
v sobě nechat vzklíčit dobrou setbu pokory, věrnosti,
spravedlnosti a milosrdenství.
Ta slova hospodáře „Nechte to růst“,
nejsou výzvou k apatii, nebo pasivní toleranci, která se tak snadno zvrhne
v pouhou lhostejnost. Neznamenají: „Smiřte se zapleveleným polem. Tak
to prostě je, nechte to být, s tím se nedá nic dělat.“
Dělat se jistě dá. Jenom ne to, co
nás v rozhořčení nad zlem okamžitě napadne, do čeho se
sami vžíváme a co bývá spíš projevem beznaděje a nedůvěry, než
víry. Kdo nevěří, že spravedlnost jistě přijde ke slovu,
bere ji hned do svých rukou. Jenomže to pro ni bývá právě osudné. Kdo
nedůvěřuje v sílu dobra, ten na ně dá, jenom tehdy,
když se jiná možnost nepřipouští. Samostatně jednat dobře
nedovede. Protože nejedná ze své důvěry, ale jenom se řídí
většinou, jenom odezírá. Dovede jednat dobře a věrně, jen
když jiná možnost není. Pro nedůvěru jsou zkrátka čistky a
zatracování podmínkou.
Ale ten, kdo důvěřuje, že
svévolníci budou vymýceni, kdežto dědictví bezúhonných potrvá
věčně, ten se stará hlavně o to, aby dobré ani svojí
horlivostí neponičil, aby sám jeho setbu přijal a dobrou úrodu nesl.
Rád přijme tu roli pšenice. Ví, že je perspektivní a že má smysl žít
věrně, třeba i uprostřed plevele. Prostě vždycky. V tom je skutečná důvěra, které je právě dneska
třeba jako soli. Amen